Б.Л. Смирнов о Р.РОЛЛАНЕ, РАМАКРИШНЕ, ВИВЕКАНАНДЕ

[Думка]

Некоторых Авторов и их книги, думаю, будет правильнее выставлять в отдельную ветку.
Из-за масштабности поднятых тем, из-за значимости их произведений,
из-за необходимости акцентировать особое внимание на том, о чем они писали…

Так, на этот раз, выношу в отдельную тему такого писателя как Ромен Роллан,
Некоторые книги которого высоко ценил Б.Л. Смирнов.
А так же двух описанных его пером небезызвестных интереснейших личностей -
Рамакришну и его ученика Вивекананду…

[Думка]

Книга в жизни "КОЛХОЗА МАХАБХАРАТА"

РОМЕН РОЛЛАН
(1866–1944)





Французский романист и драматург. Родился 29 января 1866 в Кламси (Бургундия). Высшее образование получил в Высшей нормальной школе в Париже; его работа «История оперы в Европе до Люлли и Скарлатти» (1895) была первой в Сорбонне докторской диссертацией на музыкальную тему. Был профессором (история музыки) в Сорбонне и Высшей нормальной школе. Влияние Толстого, с которым Роллан состоял в переписке, сыграло важную роль в развитии определяющих для его творчества гуманистических и пацифистских взглядов, тогда как романтизм и смутный мистицизм были обусловлены, скорее всего, знакомством с немецкой литературой.

Роллан начал свой творческий путь как драматург, добившись большого успеха на французской сцене. Сначала появились пьесы «Трагедия веры», «Святой Людовик» (1897), «Аэрт» (1898), «Триумф разума» (1899). За ними последовали пьесы в более строгом смысле слова исторические: «Дантон» (1900), «14 июля» (1902) и «Робеспьер» (1938). Роллан выступил за создание принципиально новой драматургии, однако его книга «Народный театр» (1903) получила скромный отклик. Тогда же он начал свой самый знаменитый роман «Жан-Кристоф» (1903–1912). Главный герой книги – немецкий композитор, чья жизнь описывается с рождения в маленьком городке на берегу Рейна до смерти в Италии. Его музыка не получает должного признания, но в преодолении трудностей он опирается на преданную дружбу и любовь.

Увлеченный героическими историческими фигурами, Роллан написал несколько биографий: «Жизнь Бетховена» (1903), «Микеланджело» (1903) и «Жизнь Толстого» (1911), за которыми последовали жизнеописания некоторых индийских мудрецов – «Махатма Ганди» (1924), «Жизнь Рамакришны» (1929) и «Жизнь Вивекананды и всемирное евангелие» (1930).

Когда разразилась Первая мировая война, Роллан решил остаться в Швейцарии и предпринял безуспешные попытки добиться примирения между французскими, немецкими и бельгийскими интеллектуалами. Его аргументы были изложены в ряде статей, изданных затем в сборнике «Над схваткой» (1915) и в романе «Клерамбо» (1920). В признание литературных заслуг Роллана в 1915 ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. Умер Роллан в Везеле 30 декабря 1944.


Б.Л. Смирнов о Ромене РОЛЛАНЕ

"...Ромен Роллан всему человечеству послужил, написав две книги о РАМАКРИШНЕ и ВИВЕКАНАНДЕ. Пусть не всё в нам приемлемо и у Р.Роллана и у Вивекананды, но воздать им должное, возблагодарить их нам подобает, ибо светильники их чисты, издалека Путь указывают, настоящий Путь, а не заводят в болото, как блуждающие огни оных "бизнесменов" от "оккультизма". ..."

ЖИЗНЬ РАМАКРИШНЫ

ЖИЗНЬ РАМАКРИШНЫ

Книга «Жизнь Вивекананды» в Интернете не найдена пока.

"...Вы затрагиваете интересный вопрос о Ромен Роллане. Его беллетристических произведений я, можно сказать, не знаю. Одна книга из серии "Зачарованная душа" («Очарованная Душа») да "Кола Брюньон" - вот и весь мой запас...."

ОЧЕРОВАННАЯ ДУША

КОЛА БРЮНЬОН

"...Немного больше знаком с его серией книг биографического характера, к которым относятся и XIX, ХХ тома собрания его сочинений... Мне кажется, Р.Р. относится к тем писателям, которые в своих произведениях дают очень сильно почувствовать себя (к таким, например, относятся Л.Н.Толстой, А.Н.Толстой). У Р.Р. душа хорошая, благородная и в общении лёгкая, но это общение мешает, когда общаешься через него с Рамакришной, Вивеканандой. Во всяком случае, для меня это так, но я понимаю, что здесь много субъективизма. Р.Р. с исключительной добросовестностью собрал всё, что возможно было собрать о Рамакришне и Вивекананде. У нас есть биографии их, собранные и изданные последователями Рамакришны (ордена его). В биографии Рамакришны нет почти ничего нового для читателя книги Р.Р., разве только то, что Р.Р. настаивает на том, что брак с Сарадеви был только "духовным", тогда как орденская биография не оставляет сомнения, что это был брак в общепринятом смысле слова. Особенно определённо говорится это в биографии жены Рамакришны. У индусов нет христианского отношения к браку как к скверне, только разве что терпимой (хотя Пятый Вселенский Собор и осудил учение о превосходстве монашества над мирским состоянием).

Р.Роллан - католик, и он, что называется, "с молоком матери" всосал некоторые установки католицизма - известную театральную зкзальтацию и пр. Когда-то я совсем неплохо знал французский, говорил, со стороны формальной чтение французской литературы не представляло для меня затруднений, но она была мне как-то не по душе: казалась рассудочной, риторической. Даже предсмертные стихи А.Шенье, написанные чуть ли не в день казни, звучали для меня (подчеркиваю субъективность высказывания) риторично. Так же воспринимаю и биографию, написанную Р.Ролланом. Это настолько мешало, что приходилось прекращать чтение... Мы, русские, не любим риторики: она у нас вызывает явную насмешку или какое-то чувство неловкости ("и стало мне как-то неприлично", - по выражению одной пятилетней девочки). ..."

"...Читали ли Вы ХIХ и ХХ тома Полн. собр. соч. Ром. Роллана? Думаю, что Вы оцените эти книги и по достоинству. Только нужно брать издание 30-х годов под ред. Луночарского. Знаете-ли Вы его драму "Маги"? Стоит познакомиться. С точки зрения литературной она не блещет достоинствами, но с иных точек зрения, так сказать конъюнктурных, вещь любопытная..."

"...Знаете ли Вы работы Р.Роллана – это издание 1936 года, ещё под редакцией Луначарского? В собрании сочинений, издаваемом теперь, этих работ нет. Я знал, что эти книги высылаются по МБА. Это работы Р.Роллана о Вивекананде и его Учителе Рамакришне. Если не знаете, достаньте 19-й и 20-й тома полного собрания сочинений Ромена Роллана 1936 года издания..."

"...Лучшее, что знаю о Рамакришне и Вивекананде по-русски, ─ прекрасный перевод статей о них в XIX и XX томах полного издания Р. Роллана в 34-35 гг. под редакцией Луначарского..."

"...Советую Вам добыть в библиотеке ХIХ и ХХ тома сочинений Ромен Роллана (изд. 1936г.). Там Вы найдёте много о Вивекананде и его Учителе Рамакришне. Теперь Вам не выдадут эти тома, будут отказывать, просите, чтобы прислали из библиотеки Ленина по МБА (межбиблиотечный абонемент). Приложите усилия, и Вы не пожалеете об этом..."

"...Слова Рамакришны удивительны. Вы читали о нём книгу Р.Роллана? Есть по-русски в полном собрании соч. Р.Роллана, изданных в тридцатых годах – тт. XIX и ХХ. Теперь эти книги можно получить по МБА, но, вероятно, даже проще: в Харьковской публичной библиотеке эти книги найдутся..."

"...О Рамакришне и Вивекананде Вы много найдете в XIX и XX томах сочинений Р.Роллана в издании Л. 1936г. Эти книги могут дать Вам много интересного..."

"...Я надеюсь прислать Вам ещё портреты Рамакришны. Они есть во французском издании Р.Роллана (есть в Ленинградской библиотеке). У меня есть книга о Рамакришне, написанная его учениками, и такая же о Вивекананде. Мои домашние помаленьку это переводят. Подберётся материал – пришлю..."


А.Э. Лысенко о Ромене РОЛЛАНЕ

"...Да, спасибо Ромен Роллану за его 19 и 20 тт. Это настоящая "пища", не эрзац, ему веришь..."

"...Дело не в том, чтобы устранить своё "я", но в том, чтобы извлечь наружу скрытую в нём человечность, глубоко родственную всем другим "я"... и преломить с ним хлеб бытия..." (Р.Роллан).
Посылаем 20-й том Р.Роллана - это не то, что Вы хотели, но 19-й том послать не можем..."

"...Одновременно с Вами читала Ромен Роллана, всегда чувствую живую благодарность к нему, что любовно собрал такой ценный, большой материал об индийской философии и её носителях. Об издании "Внутренних путешествий" ничего не слыхала. Назначенный Ромен Ролланом срок их передачи людям прошел..."

"...Кстати, о Ромен Роллане: Вы как-то спрашивали - не появилась ли обещанная им книга "Внутреннее путешествие". Попробуйте достать: Р.Роллан, "Воспоминания", М., 1966 г., Худ. лит. 590 стр. Там есть раздел: "Внутреннее путешествие" стр. 7-156. /..../"

[Думка]

РАМАКРИШНА








http://www.india.ru/india/great/ramakrishna.shtml

http://roerich-encyclopedia.nm.ru/slowar/RAMAKRI.html

http://mahadeva.chat.ru/index.htm

http://ariom.ru/wiki/Ramakrishna

http://divinevolution.narod.ru/names/ko ... _Vivek.htm

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ - скачать

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ - читать


Б.Л. Смирнов о РАМАКРИШНЕ

"...
Вы говорите о Бенгалии… с древних времен эта страна отличалась особо напряжёнными духовными исканиями и дала Индии самых выдающихся в этом отношении людей, в том числе и РАМАКРИШНУ.

В Индии говорят: "Есть бхакти обезьяны, но бхакти котёнка ещё выше". Когда грозит опасность, то малыш обезьяны крепко обхватывает мать, и она уносит его далеко от опасности, а котёнок не хватает мать, он только пищит, и мать приходит к нему и уносит его. Но тайну бхакти котёнка нельзя раскрыть, она доступна только единицам, таким, как Шри Рамакришна или Ганди. ... Бросайте в огонь всё, что Вы хотите испытать: несгораемое не сгорит, а то, что сгорит – шелуха.

Горячо любили Родину и Рамакришна, и Вивекананда — "Неистовый Роланд" Индии, и Ганди...

Ганди целую жизнь свою боролся за мир, и Он, и Рамакришна душу свою положили за него, но и они понимали этот мир не как равнодушие, но страдали за мир и умели любить ближнего и дальнего. Это умение является достоянием большого труда ...

Нельзя ограничиться какой–нибудь одной стороной духовной жизни, и, конечно, каждый человек даёт свою тональность исканий. Но можно ли отделить тот Путь, который индусская традиция называет Джнана–Йогой от Бхакти–Йоги? Это совершенно невозможно, и самый напряженный бхакта станет, именно в силу своей любви, знающим. Есть хорошее выражение: "мудрое сердце". Это сердце человека, который даже может и не обладать внешним знанием человеческой культуры. Рамакришна был неграмотен, а вместе с тем он обладал той мудростью, о которой Соломон говорит, что она "лучше золота и серебра".

Вот великие титаны духа самых разнообразных областей, казалось бы, очень замкнутых – Рамакришна, Бетховен, Блаженный Иероним... действовали они в очень ограниченном круге, а вместе с тем то, что они создали для окружающих их, во многих случаях было совсем непонятно и неприемлемо. Рамакришну считали сумасшедшим, Бетховена принимали как человека, замкнутого в себе, но эти люди оставили человечеству гораздо большие следы своей работы, чем иные, которые в какой–то момент якобы вознеслись на высокие ступени, а всё–таки не сумели дать те ценности, которые человечество хранит в себе как безусловные, как те ценности, которые определяют человека в его роде (определяют род человека).

Как часто это повторялось в истории религии – или впадали в лицемерие, или в фантастику, как тот глупый бенгалец, о котором рассказывает Рамакришна, не мог выучить азбуки, так как первая же буква (К) вызывала в нём воспоминание о Кришне и слезы умиления, так что дальше уж его наука не продвинулась.
И вместе с тем, Бхакти требует высочайшего напряжения чувства, полнейшей его отдачи. Когда посмотришь на таких светочей человечества как Рамакришна, видишь, что это возможно реализовать: если ─ одному, то и всем (в принципе), но Путь этот очень и очень труден.



Высшая идея борьбы духовной и высшее выражение духовной любви – это любовь к Высшему, бхакти. Ни жизнь, ни смерть не могут отторгнуть от любви к Богу. О напряжении бхакти свидетельствуют жизни великих Бхакт: Франциска Ассизского, Рамакришны...

Когда начинается душевный рост, нарушаются привычные формы, и человек испытывает страдание вследствие нарушения привычных норм и вместе с тем, и радость, ощущая свой духовный рост.
Да, св. Франциск шёл путём радости, и Рамакришна шёл им, но эту радость можно получить лишь ценой глубочайших страданий личности.

Как у многих не хватает масла воли, масла концентрации напряжения духа для достижения цели! А потом удивляются, почему ничего не выходит, а не выходит потому, что для человека, который поставил для себя цель – необходимо адекватное напряжение. Нельзя иначе, было бы незакономерно, если бы это всё так просто давалось. И сколько раз неразумные девы просят: "Дайте нам своего масла! – У нас и светильник есть, только масла не хватает." Казалось бы так просто перелить от тех, которые его имеют в избытке, как имели Рамакришна, Вивекананда. "Знаете, так дайте! Скажите в чем секрет?" Это невозможно.


В Индии процесс снятия форм проходил в древнейшем периоде создания Упанишад. Он проходил через всю религиозную историю этого исключительно духовно одаренного народа. К осуществлению Единого Храма стремился второй Брахмосамадж, руководимый Кешабом Ч. Сеном. Рамакришна могучим охватом своего духа реализовал в себе единство религий и, как это было ему свойственно, воплотил своё переживание в образах, приняв в себя Христа, Иоанна Крестителя, Мухаммада ... Его ученик Вивекананда проповедовал Единый Храм, объединяющий всех духовно ищущих.

Прав Рамакришна, когда говорит, что все не достигшие высоких ступеней духовной жизни, нуждаются в каком–то образе, в каком–то более конкретном восприятии Высшего, и у каждого человека есть свой конкретный образ, то своё внутреннее "святая святых", и он хранит его в святилище своей души как нерукотворный образ. Он может быть весьма различным и даже может со временем измениться, но как известная опора для человека в мире майи, в мире форм он необходим. Форма также необходима, как почти неизбежное её разрушение и созидание новой формы на новой ступени сознания.

Когда Рамакришна достиг высших ступеней созерцания, он реально постиг, что "жертва и плаха и приносящий жертву – Одно". Это постижение даже для него было потрясающим. Он воскликнул слабым голосом: "Боже, какое видение!" Постичь это и знать теоретически совсем не одно и то же. Тысячи и тысячи раз повторяется священный стих Гиты: "Брахман – жертвенное возлияние..." (IV,24), но кто может реально достичь постижения этой формулы?

Но так всегда страшно, чтобы словами не закрыли бы мы сущность. Рамакришна очень сурово относился к этому - несколько раз делает он замечания Кешабу, что тот говорит неадекватно своему внутреннему. Всегда страшно впасть в пафос, вместо настоящего внутреннего чувства. Хочу, чтобы те слова, которые читаются, были бы только известными символами внутренних процессов, которые необходимо должны пройти в каждом из нас, и которые не выразить словами.
Даже Рамакришна, который мог подниматься над формой, соблюдал ее.


Рамакришна сказал: "Не нужно обманывать Бога, что есть, то и говори. Зачем говорить: "Я погружаюсь в океан любви!" ─ так и говори, как есть: "Я на минуту погрузился в океан любви, а потом вышел из него", ─ это правильно, конечно, но молиться о том, чтобы погрузиться в океан любви, это не только право идущего духовной дорогой, но и обязанность.

О трудности восхождения говорит "Голос Безмолвия". Постичь оба движения ─ восходящее и нисходящее ─ удел немногих. Так учит Рамакришна, хорошо знавший и то и другое движение. Он говорит, что только Сын может свободно передвигаться по лестнице чертога, что Бхакта имеет власть восходить на кровлю, отдыхать на ведущей туда лестнице и снова нисходить. Это дает Любовь. Она дает силу созерцать Вселенскую форму, явленную Арджуне.
Рамакришна говорил: "Я видел Бога так, как вижу Вас - (Вивекананде), нет, еще реальнее".

В Индии бытует притча, о ней говорит Рамакришна. К одному йогину пришёл ученик с просьбой научить его постижению Атмана. Йогин подвёл ученика к озеру, окунул и стал держать под водой. Тот сперва вёл себя покорно, а затем стал отбиваться всё сильней и сильней. Вырвавшись, наконец, он стал жадно дышать. Йогин сказал: "Когда ты будешь стремиться к Атману, как стремился к этому глотку воздуха, ты сможешь достичь Его".

"Всё" ─ Любовь, всё существо должно быть охвачено любовью. Рамакришна был пьян от любви, пьяным поднял на себя меч, пьяным дошел до Матери. Бхакти учит такой любви, только она ─ путь к Великой Матери.
Рамакришна говорил ─ муравей несет крупицу сахара, но это чистый сахар, реальная частица, а много сахара для него ничто, и глубоко прав был Будда, когда на вопрос своих учеников, сохраняется ли сознание в Нирване, ответил: для того, чтобы говорить об этих вещах, надо самому пережить состояние Нирваны. Поработай так как Будда, и тебе это будет доступно, а пока это не истинное переживание, пока сам не испытаешь, само реальное остается нереальным.
Рамакришна говорил: - Это не так-то просто достичь реальных восприятий, но они доступны. Известный внутренний опыт есть у каждого из нас. Можно подтвердить реальность такого описания, соответствие его с душевным переживанием.

...Рамакришна остановил их словами: "Довольно! Довольно! Чего ради спорить о том, разумны ли атрибуты Божества? Вы говорите, что Бог добр: разве вы можете убедить меня в его благости рассуждениями? Смотрите на это наводнение, только что погубившее миллионы! Как вы мне докажете, что так повелел добродетельный Бог? Вы мне ответите, быть может, что это наводнение смыло нечестивые дела и удобрило почву. Но разве благой Бог не смог бы совершить всё это, не поглощая тысяч мужчин, женщин и детей? Один из слушателей возразил: "Значит мы должны считать, что Бог жесток?"
"О глупец ─ воскликнул Рамакришна, - кто сказал вам это? Сложите руки, скажите смиренно: "О Господи, мы слишком слабы и слишком неспособны, чтобы понять Твою природу и Твои действия! Соблаговоли просветить нас!"... Не рассуждайте, Любите!"

Не то, чтобы человек надеялся только на свои силы, как это требуют некоторые йогические системы, а то, чтобы он делал предельные для себя усилия. У человека нет ничего безусловного, кроме его "я". Отдавая его Высшему, он отдаёт всё. Годы Рамакришна напрягался, чтобы достигнуть реального прикосновения к Высшему; наконец придя в исступление, он схватил меч (храмовый), чтобы заколоться и... впал в самадхи.

Как часто бывало, что по неразумению своему думаешь: вот так следует делать и огорчаешься неудаче. Проходит время и убеждаешься, что правильным было то, что Жизнь указывала, а то, что ты хотел, - неверный путь. И всё больше и больше приобретаешь доверия к Ней, как к Великой Матери. Как часто Рамакришна не давал ответа на какой-либо вопрос, а говорил, что спросит у Матери. И всегда получал ответы чеканной чёткости.

….разрешение вопроса о Едином и Единственном. В христианстве понятие о единомножестве, о слиянности в учении о единении с Христом в едином теле Христовом. Любовь есть тот принцип, который утверждает сохранение индивидуального сознания именно ради сохранения принципа любви. Бхакты говорят: "Я предпочитаю есть сахар, а не самому стать сахаром", (Рамакришна) – я хочу любить Бога, а для этого – сохранить свою индивидуальность, а не самому стать Богом.
"Я предпочитаю есть сахар, а не быть сахаром". Рамакришна.

Дейссен поясняет: “Так как он чувствует себя во всех существах, то в них он и питается”. Возможность такой психологии подтверждается фактом, сообщаемым в биографии Рамакришны. В разгаре болезни, когда Рамакришна уже не мог глотать, ученики стали его умолять воспользоваться своими йогическими силами, чтобы выздороветь или хотя бы иметь возможность что-то съесть. Рамакришна долго противился, но, наконец, согласился исполнить их просьбу; через некоторое время он им сказал, что Великая Мать ответила на его молитву: “Как тебе не стыдно, у тебя столько ртов вокруг, которыми ты можешь есть, зачем же ты просишь о питании именно через этот рот?”


Сказать Вам по правде, недолюбливаю я этот оккультизм, и не потому, что я отрицаю его (хотя там, конечно, есть самое откровенное жульничество), а именно потому, что я признаю в нём и весьма реальные факты.
Рамакришна говорил: "Вам хочется идти к плутам и там забавляться? Пожалуйста, идите, забавляйтесь, пока не надоест, а мне встревать в это неохота, ибо я дорожу временем." Для меня его слова - глубокая истина, которую я целиком принимаю.
..."

[Думка]

ВИВЕКАНАНДА








http://www.absolutology.org.ru/vivekananda.htm

http://ariom.ru/wiki/SvamiVivekananda#h472-1

http://cheloznanie.narod.ru/sv.htm

http://bookz.ru/authors/vivekananda-sva ... eka01.html

http://www.koob.ru/vivekananda_svami/


Б.Л. Смирнов о ВИВЕКАНАНДЕ

...
О религии спорить бессмысленно. Если заслужил человек, он получает счастье встретиться с другим или с другими людьми, созвучными ему по духу, или остаться один, ожидая отклика.

Когда Рамакришна почувствовал, что настало время стать ему отцом, он буквально с крыши на все четыре стороны выкликивал своих сыновей, и они пришли к нему. Такие силы достигают счастья размышлять о Боге и вести беседу о нем, наставлять друг друга. (ср. Бхагавадгита, I,9).
...

ВИВЕКАНАНДА

"...
Ваша мысль, что противоречия на политику (во взгляде) у Вивекананды и Ганди лишь кажущиеся, мне представляется верной: область политики для Ганди стала религией - жертвенным служением народу, и народ он вёл через жертвенное осуществление религии. Недаром индийцы величают Ганди Махатмой (Махатма ─ Великая душа - душа народа). Не этому ли самому учил Вивекананда?

Вивекананда называет высшей добродетелью Распознавание.

Абстрактного Пути нет. Ты пишешь, что при разрешении тревожных сомнений, берёшь эталоном Путь. Мне думается, что это правильно. В редчайшие моменты, когда Силой Неведомой даётся возможность смотреть с позиций выше тебя (обыденного) стоящих, то и видишь дальше и шире, и постигаешь тогда, что при кажущейся дисгармоничности, ─ все хорошо. ─ "Прояви божественность и все станет гармоничным вокруг Тебя" (Вивекананда).
Пока человек духовно дремлет, сонной для него остается и среда.

Как будто бы и ничего особенного не происходит, а всё–таки каждый раз есть своё, накопившееся за цикл, своя исполненная, хотя бы маленькая задача, и осмысление на дальнейшее, осмысление следующего шага. У Вивекананды есть очень искреннее, очень правдивое признание – он говорит, что видит тот непосредственный шаг, который ему предстоит сделать, а сделав, он знает о дальнейшем. Так говорит и Ганди.

Есть одно правило йоги (о нем сообщает Вивекананда): "Здесь и теперь, или нигде и никогда". Вы неоднократно упоминаете о делах, которые Вы начнете делать в будущих жизнях. Думается, что лучше следовать указанию: "Не заботьтесь о завтрашнем дне, завтрашний день сам позаботится о себе". Довольно для каждого дня своей заботы... Много, много раз в жизни мне приходилось убеждаться в правильности принципа "здесь и теперь".

Все, кто действительно опытны в делании, настаивают на этом. Вспомните советы Рамакришны, Вивекананды. Вспомните притчу Рамакришны о человеке, несшем молоко. Если Вы лишены "внешних" возможностей, проводите работу внутренне, но проводите. Не пренебрегайте малым: от количества - к качеству. Даже две-три минуты истинного сосредоточения могут оказаться действительными. Лишь бы человек действительно знал, чего он хочет. Примите "НАТИСК СО ВСЕХ СТОРОН" как закономерное действие пущенной в ход динамики. Циклон всегда порождает антициклон. И чем более важны затронутые глубинные слои психики, тем большие удары человек получает по всему тому, что он в силу преобладания третьей гуны, принимает за собственное "я". Ваша задача должна обрисовываться чем дальше, тем чётче, яснее. Вы наделали себе много жупелов, и очень жизнеспособных, так как заложили в них большой динамизм... "бяку-закоряку я сама нарисовала, а теперь её боюсь".

Думаю, что Вы читали у Вивекананды, но напомню вкратце: - Дары связывают, как бы покупают ученика. Сознание принимающего подарки находится под влиянием сознания дающего. Получение подарков нарушает независимость сознания и делает нас рабами. "Поэтому не принимай ничего, и ты останешься независимым и свободным".

Очень часто принимают за любовь совсем не то, что она есть – или страсть, или желание быть приятным. От этого много в жизни путаницы – боязнь удара – лучше жить в мире, чтобы тебя не трогали, "и я никого не буду трогать". У Вивекананды есть очень страстные слова, резкие – "Если человек не вредит из боязни, ему можно пожелать, чтобы он вредил".


В наше время остро переживается сознание всеобщей греховности и всеобщей ответственности за грех, за преступление. Христианские подвижники знали этот опыт, и, быть может, особенно сильно в пафосе христианства. … Когда Вивекананда возмущался словами "я грешен, я грешен" – этой чертой христианства, то, конечно, он восставал лишь против лицемерия в этом; но было в нём нечто, из–за чего он недооценивал христианство, христианских подвижников и сам образ Христа, взявшего на себя грех мира, настолько отождествившего себя с человеком, что он мог уже почувствовать себя в людях сопричастным греху.


Естественно, я не ставил и не мог ставить себе цели учить йоге, как это делал Вивекананда, уполномоченный на это своим Гуру (и это ахилесова пята Вашего довода). Моя задача иная: описательная. Я только излагаю то, что было в Махабхарате как Санкхья и Йога. Русский читатель и без меня знает об асанах и пр.

И среди всего этого нагромождения – чудесная “Беседа брамина и охотника”, блестящий философский диалог, по мастерству не уступающий лучшим диалогам Платона. Недаром один из самых выдающихся людей Индии прошлого века Вивекананда называл эту беседу “одной из лучших Упанишад”. Основная тематика “Беседы Маркандеи” изложена в конце 183 главы книги (вторая глава “Беседы”) – теория перевоплощений в одном из её ранних изложений.
В “Рамаяне” есть сказание о том, как один шудра успешно занимался йогическими упражнениями и этим осквернил всю округу, за что Рама и прикончил его. В свете таких фактов нужно оценивать широту социальных взглядов “Беседы брамина и охотника”, действительно близких Упанишадам, как считал Вивекананда.

Помните, как Нарен (Вивекананда) переживал период безработицы, боль за близких, отрицание ─ полосу сплошных неудач - затем что-то разрешилось у него в сознании, и внешне всё изменилось: тревоги, неудачи, бедность ─ всё ушло, было "снято". ..."


О ЙОГЕ

"...Вивекананда творчески излагает тему "Раджа" для людей Запада, да ещё и наиболее диких – американцев, и даёт то, что считает допустимым. Это публичная лекция (или цикл лекций), где автор определённо считается с уровнем сознания аудитории. В восьмитомнике собрания сочинений Вивекананды есть изложение "четырёх йог" – одни более краткие, другие более обширные. Пересмотрите Роллана, с какой публикой Вивекананда имел дело. Не помню, касается ли Роллан такого эпизода - Вивекананда был приглашён прочесть двухчасовую лекцию студентам какого-то крупного американского университета. Только он взошёл на кафедру, как милые мальчики студенты подняли "каценяммер" и не прекращали его все два часа. Вивекананда спокойно простоял на кафедре все два часа и по окончании срока собрался уходить. В это время к "цветному" подбегает один из этих умников, хлопает его по плечу (одобрительно) и изрекает (он даже умел говорить): "Ты толковый парнишка, сумел два часа спокойно вынести наш вой. Молодец!"

Вивекананда ни разу (он это подчёркивает) не произносил имени своего Гуру на публичных лекциях. Разве из этого вытекает, что Вивекананда не считал важным учение Рамакришны? Но если уж вспоминать Вивекананду, то нужно учесть, что, рекомендуя свой метод, он вовсе не говорит о сиддхах, а лишь очень расплывчато о том, что "вы заметите, что ваше сознание постепенно станет изменяться". Также неопределённо, расплывчато Вивекананда говорит о поднятии силы Кундалини. Меньше сказать трудно. И всё же он даёт сутры Патанджали. В русском издании дан лишь перевод сутр и комментарии, а в английском дан и подлинный (санскритский) текст, а текст сутр вообще недоступен без комментариев, так как нередко даётся фраза без конца, как наши "и вне", "трисвятое" и пр., только у нас таких обрывков мало, а там целая литература, так как каждая школа обладала своей мнемонической "нитью" (сутра), которая заучивалась учеником для более лёгкого запоминания поучения учителя. У Патанджали, непререкаемого авторитета по йоге (11,29), упоминается и асана. Патанджали мало уделяет ей внимания, но этот элемент йоги был очень тщательно разработан, он вырос в целый отдел йогической физкультуры.

Почему Вы думаете, что без упражнений хатхи нельзя заниматься медитацией? В смысле духовном "хатха" не даёт ничего нового и, если хотите, снимает достижения Раджа–йоги. Вивекананда даже не упоминает о ней. Он признаёт только Раджа, Джнана, Бхакти и Карма–йоги. Карма–йогу он считает наивысшей. В журнале "Индия" даны основные асаны с описанием их техники и достижений. Эти описания и фото дают больше, чем текст, весьма лаконичный и рассчитанный на изустное разъяснение. Должен сказать, что не все упражнения Хатхи полезны, и не все широко показаны для всякого. И здесь требуется распознавание. ..."

http://anarchy1.narod.ru/new_page_11.htm
БХАКТИ ЙОГА
ДЖНЯНА ЙОГА
КАРМА ЙОГА
РАДЖА ЙОГА

"...О состоянии “одержимости” йогой образно выражался Вивекананда: “Чтобы стать йогом, надо помешаться на йоге”. В психологии художественного творчества такая одержимость образом, сюжетом описывается нередко. Для примера напомним об описании Маяковским психологии процесса его творчества. По существу ни один крупный творческий акт не обходится без таких “родовых мук”.


А вот слова Вивекананды в предисловии его Раджа-йоги: "Всякая душа потенциально божественна. Цель жизни состоит в проявлении этой божественности подчинением внутренней и внешней природы. Достигайте этого трудом, молитвой, психическим управлением или философией, - одним из этих способов, несколькими из них или всеми, - и будете свободны. В этом вся сущность религии..."


Шри-Кришна раскрывается Арджуне в своём атрибуте Времени (Кала). Эта страшная форма, столь смущавшая не только европейцев, но даже и индийцев, более известна в женском аспекте Великой Матери (Кали, Дурга), ведущем своё начало из глубочайшей дравидической древности. Свидетельства о переживании видения «Вселенской Формы» многократно встречаются в индийской литературе вплоть до самых близких времён. Так, ближайший ученик Рамакришны, Вивекананда, умерший в начале текущего столетия, долго находился под впечатлением такого видения и учил своих учеников поклоняться Ужасному (ср. Ромен Роллан, т. ХIХ).

Я говорю о том, что при всех упражнениях с задержкой дыхания нельзя создавать положительного давления, а также застоя венозной крови в полости груди и в её органах, в животе (особенно в печени, селезёнке), в промежностном сплетении, а также в депозитных образованиях позвоночника и спинного мозга. Так расшифровывается постоянное, подчёркнутое требование, встречающееся в йогических текстах,– при выполнении асаны надо держать прямо, на одной линии голову, шею, позвоночник. Даже “Бхагавадгита”, вскользь касающаяся физических сторон йоги, тоже выдвигает это правило (VI, 13). Вивекананда, комментируя раджа-йогу Патанджали и почти не касаясь техники асан, указывает всё же, как на непреложное правило при выполнении асан: “Держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела – грудь, шею и голову на прямой линии... тогда вы будете иметь лёгкую естественную позу с прямым спинным хребтом. Невозможно думать об очень высоких предметах, когда грудь стеснена” (Вивекананда, Раджа-йога, стр. 23) и ещё: “Нужно усвоить только одно: держать корпус прямо, оставляя его свободным, имея грудь, плечи и голову на вертикальной линии” (стр. 121). Вивекананда говорит, что упражняющийся сам убедится в разумности этого правила, он же объясняет необходимость его тем, что при сосредоточении происходят важные процессы в теле; нервные токи направляются по новым путям, весь состав тела перестраивается, и по продольной оси туловища станут совершаться важнейшие процессы, но какие именно и почему они требуют распрямлённого положения, Вивекананда, насколько мне известно, в своих печатных трудах не разъясняет.

О смерти во время великой самадхи (махасамадхи) говорят и некоторые современные индийцы. Вивекананда в своей “Раджа-йоге” рекомендует сосредоточение на своде носоглотки, куда проецируется лежащий выше кости основания черепа мозговой придаток. Такое сосредоточение может вызвать кровотечение из того места, на котором сосредоточился йогин. В биографии Рамакришны передаётся, что однажды у него произошло сильное кровотечение из носоглотки, чуть не стоившее ему жизни. Ученики Вивекананды наблюдали у него кровоизлияние в склеру, происшедшее во время махасамадхи, из которой Вивекананда уже не вышел.
..."



А.Э. Лысенко о ВИВЕКАНАНДЕ

"... Для мужской молодежи Индии характерны такие черты, как пассивность, изнеженность, неверность. Призыв Вивекананды звучит почти как гипнотическое внушение: в коротких, броских фразах, насыщенных внутренней динамикой его яркой индивидуальности, он зовет на подвиг, требует, заклинает. Конечно, такие утверждения, как "Верьте сперва в себя, потом в Бога", "Футбол Полезней для вас, чем изучение Гиты", "Я богохульствую, называя вас людьми - вы боги", звучит для неискушенного читателя очень уж парадоксально, а выражаясь попросту "соблазнительно". Но эти непривычные для многих и неприемлемые утверждения, если понимать их в более высоком регистре, согласуются с основной идеей древности /не только Индии/, о божественности Человека. Но вот поди ж ты, прояви эту божественность! А Вивекананда знал её в себе и других."
"Прояви божественность и все станет гармоничным вокруг Тебя" (Вивекананда).

В редчайшие моменты, когда Силой Неведомой даётся возможность смотреть с позиций выше тебя (обыденного) стоящих, то и видишь дальше и шире, и постигаешь тогда, что при кажущейся дисгармоничности, – всё хорошо. – "Прояви божественность и всё станет гармоничным вокруг Тебя" (Вивекананда). ..."

[Думка]

Б.Л. Смирнов о переводах ПОПОВА Вивекананды...

"...
Вы спрашиваете меня о Попове, переводчике Свами Вивекананды. Странная и длинная история, связанная с этими переводами... Вряд ли кто помимо меня смог бы Вам её рассказать.

... Попов нашёл адресата и повторил ему свою просьбу ─ помочь увидеть какие-либо феномены йоги. Пандит спросил Попова, каким из индийских языков он владеет и как долго он собирается пробыть в Индии. Попов ответил, что ни одного из индийских языков он не знает, что в Индии он может пробыть полгода, а если потребуется, то и больше. Тогда пандит сказал ему: "Вот я человек, всю жизнь занимающийся индийской философией и считаю, что всего лишь два раза я видел настоящие йогические феномены. Если бы Свами Вивекананда считал нужным показать Вам йогические феномены, то никто другой не мог бы сделать это лучше его самого, так как он - йогин весьма большой силы. Что же касается феноменов, которые мне пришлось видеть, то вот они: по соседству со мной живёт один йогин, но, конечно, сам я ни разу не заговаривал с ним на эту тему. Однажды он сам спросил меня, желаю ли я видеть йогические феномены, и я выразил ему большую мою заинтересованность. Тогда йогин выпил при мне чашку молока и через несколько минут вернул молоко через почки; оно было совершенно свежим. Второй феномен: однажды мы со Свами Вивеканандой переходили улицу в Калькутте. Вдруг я увидел, что на нас мчатся испуганные лошади, запряжённые в коляску. В безотчётном страхе я бросился на тротуар и, только оказавшись в безопасном месте, увидел, что Свами Вивекананда медленно переходит улицу, подняв руку, а перед ним стоят, как вкопанные, мчавшиеся лошади.

Попов понял урок и решил уехать из Индии, захватив с собой несколько санскритских книг. На пароходе, направляющемся в Европу, он увидел и приобрёл произведения Свами Вивекананды на английском языке, Йоги ─ Карма, Раджа, Бхакти и Джнана. Как известно, Свами Вивекананда к Раджа-йоге прилагает свой перевод на английском языке Йогасутр Патанджали. Попов перевёл все эти вещи с английского на русский язык. Эти переводы вышли в 1911-1914 гг.

Встречался я с Поповым летом 1919 года: он нуждался в моей консультации по некоторым медицинским вопросам в связи с переводом, над которым работал. Через год я узнал, что Попов умер.

...Не помню, писал ли я Вам, что в 18-19 г я с ним встречался. Под впечатлением тяжёлой утраты (смерть жены) он отправился искать по свету разрешения мучивших его вопросов. Не найдя ответа в Европе, он отправился в Индию, и ему посчастливилось встретиться с Вивеканандой, у которого он просил дать ему наставление в йоге. Вместо этого Вивекананда дал ему записку к какому-то пандиту. Когда Попов пришёл к нему с запиской, пандит выразил удивление, что Вивекананда послал ему человека с такой просьбой - объяснить йогу. Затем он спросил у Попова, сколько времени он предполагает быть в Индии и знает ли он какой-нибудь из индийских языков. Получив ответ отрицательный на второй вопрос, а на первый, что Попов предполагает пробыть в Индии с полгода, пандит сказал ему, что вот он, уроженец Индии и пандит и брамин, но подлинные явления йоги он видел всего два раза в жизни.

В начале столетия Попов перевёл все четыре Йоги Вивекананды. Раджа-Йога была издана в Соснице (Черниговской губернии), кажется, в 1905 или 1906г. Перевод текста Вивекананды сделан вполне прилично, но перевод сутр ужасный.
..."